Retreat mit Dialog

Dabei geht es mir nicht darum, Begriffe zu definieren, sondern an Hand von einigen Begriffen die Themen des DAOZEN zu umreißen, aber auch, um mein Verständnis zu verschiedenen Grundgedanken darzustellen.

Selbstentwicklung ist ein stufiger Prozess. Er beginnt mit der an psychischen Elementen orientierten Entwicklung des Ich und des Selbst, was sich unter den Begriff der Selbst- Ermächtigung zusammenfassen lässt. Dem folgt Idealerweise die Integration des so genannten »Schatten«, verdrängter Lebensimpulse und nicht gelebter Wesensanteile. Die Selbstentwicklung auf der psychischen Ebene mündet in die transzendente Selbstentwicklung und -Entfaltung, die in die Selbsttranszendenz führt.

Das Wort autonom kommt aus dem Griechischen und setzt sich aus den Worten für Selbst (autos) und Gesetz (nomos) zusammen. Daraus leitet sich für mich unmittelbar der Wortsinn »selbst regiert« ab. Autonom zu sein bedeutet frei zu sein in den eigenen Meinungen und Entscheidungen, unabhängig in dem Sinne, dass man sich nicht nach den Erwartungen Anderer richtet. Autonomie hat nicht nur den Aspekt von Eigen- und Selbstständigkeit.

Aus der Bewusstseinsforschung wissen wir, dass ein lebendiges System wie der Mensch von außen definitiv nicht beeinflusst werden kann, auch wenn uns dies so nicht erscheint und unsere Wahrnehmung eine andere ist. In diesem Sinne bedeutet Autonomie die Verantwortung dafür zu übernehmen, was man tut, statt sich von Anderen oder Anderem abhängig zu wähnen.

Authentisch zu sein heißt, alle Wesensteile, Emotionen und Gefühle integriert zu haben, ohne irgend etwas zu verleugnen. Authentisch zu sein heißt gerade nicht, seinen Gefühlen immer und überall Ausdruck zu verleihen, da sich die wahre Authentizität eines Menschen aus seinem Menschsein ergibt.

Eigenständig zu sein bedeutet nicht, unabhängig zu sein. Die Vorstellung von Unabhängigkeit und Abhängigkeit verkennt, dass alles miteinander verbunden ist und sich die Wirklichkeit alleine durch Interdependenz zutreffend beschreiben lässt.

Eigenständig zu sein bedeutet, eine eigene Meinung zu haben und für sich und die eigenen Ansichten zu stehen. Eigenständigkeit ist ohne jegliche Angepasstheit. Es bedeutet, Beziehungen im Bewusstsein der gegenseitigen Bedingtheit und Verbundenheit achtsam zu gestalten.

Die Identität eines Menschen definiert sich für viele erst einmal aus Identifikationen: den gesellschaftlichen Rollen, die jemand hat, die körperliche und geschlechtliche Erscheinung, Herkunft, sozialer Status und gesellschaftliche Zugehörigkeit.

Die Frage nach der Identität eines Menschen kann nur die / der Jeweilige für sich selbst beantworten, denn eine Identität hat man nicht, also lässt sie sich auch nicht beschreiben. Man kann sie nur als solche erleben.

Die Identität ist zu erst einmal das, womit sich jemand identisch fühlt, im Weiteren das, was ein Mensch für sich an Wesenselementen integrieren kann, wie er sich und damit auch sein Gegenüber durch sein Selbst-, Fremd- und Weltbild erkennt und definiert.

Viele Menschen verkennen, in welchem Maße ihr Leben von Identifizierungen und den damit einhergehenden Rollenmustern und Erwartungen verbunden ist. Identifizierungen verhindern authentisches Sein. Sie sind die Maske, hinter der die meisten Menschen - oft unbewusst - ihr wahres Wesen verbergen.

Die Lebensvision ist entweder etwas, was man aus der subjektiven Schau auf das eigene Leben als lebenswert erkennt, oder das, was sich aus der objektiven Schau des eigenen Lebens als Anspruch an sich selbst ergibt. Entweder man fragt sich, was man von Leben erwarten kann, oder man fragt sich, was das Leben von einem erwartet.

Die zweite Variante fragt nicht nach dem, was einem selbst nutzt, sondern danach, wie man dem Ganzen von Nutzen ist. Dementsprechend ergibt sich auch aus der Lebensvision die Antwort auf das, wozu man sich entweder berufen fühlt oder wozu man berufen ist.

Verantwortung und Autonomie bedingen sich gegenseitig. Es ist die Verantwortung für das eigene Tun und Sein. Damit trägt man auch Verantwortung dafür, wie man mit den eigenen Gefühlen und Emotionen »umgeht«,genauso wie mit den Emotionen und Gefühlen anderen Menschen.

Das heißt nicht verantwortlich für das zu sein, was einem geschieht (es sei denn, man hat unmittelbaren Einfluss darauf), sondern dafür, wie man damit umgeht und was man daraus macht. Verantwortung heißt auch, aus dem Wissen, etwa dem, das man über sich selbst hat, angemessene Handlungen und Reaktionen abzuleiten.

Empathie ist eine grundsätzliche Fähigkeit aller fühlenden Wesen. Sie ist die Fähigkeit, sich anderen Menschen jenseits von Mitleid mitfühlend zuwenden zu können. Das Ziel ist, Empathie und Mitgefühl für alle Wesen haben zu können. Es ist die Grundlage dafür, wahrhaft verstehen zu können. Dies setzt voraus, in Einklang mit sich selbst und mit eigenen, bisher verdrängten, Wesensanteilen zu sein. Erst dann ist die Erkenntnis möglich, dass ohne Einschränkung alle Lebewesen wie man selbst nach Glück und Zufriedenheit streben.

Wahrheit ist die Summe aller Wirklichkeit. Jeder Mensch erlebt auf der personalen Ebene nur seine eigene Wirklichkeit, die geprägt ist von Konditionierungen, Identifizierungen und mentalen Modellen. Mit zunehmender Erweiterung des Bewusstseins hin zur Transzendenz wird die Wirklichkeit des Umfassenderen als transzendentaler Bewusstseinraum wahrgenommen. Ob etwas »Wahrheit« ist, kann nur die Summe jeglichen Bewusstseins beantworten. Die einzige Wahrheit die ich anerkenne, ist das, was ist, was nicht heißt, dass ich das, was (wahr) ist, auch wahrnehmen könnte. Es gibt also Wahrheit. Die Frage ist, ob wir sie auch erkennen können und ob die Wirklichkeit, die wir sehen, auch Wahrheit ist.

Wahrnehmung ist ein mehrstufiger, vielschichtiger Prozess. Wahrnehmung beginnt mit dem »mechanischen« Erkennen von Sinneseindrücken, die in einem mentalen Prozess zu der von uns »wahrgenommen« Realität gestaltet werden.

Realität ist immer etwas Gestaltetes, die Welt an sich ist nicht unmittelbar wahrnehmbar. Darüber hinaus ist Wahrnehmung ein erkenntnistheoretischer Prozess, der wiederum durch die eigenen Konditionierungen und eigene Bedeutungsgebung grundlegend beeinflusst ist.

»Die Kunst zu sehen« ist ein Begriff von Jiddu Krishnamurti. Gemeint ist damit die unmittelbare, von Konditionierungen und mentalen Modellen freie Wahrnehmung und Erkenntnis. Das Konzept der phänomenologischen Wahrnehmung von Husserl entspricht dem. Auch hier ist die unmittelbare, unverstellte Wahrnehmung, frei von Erkenntnistheorien gemeint.

Wissen nützt in unserem Leben wenig, wenn es darum geht, uns selbst und menschliches Handeln zu verstehen. Was wir brauchen ist Einsicht in das Wesen der Dinge. Daraus wiederum folgt die Erkenntnis, die unser Fragen nach den Zusammenhängen einer Situation beantwortet und uns in zukünftigen Situationen angemessen handeln lässt.

Aus diesem Grund darf man auch nicht die Frage nach dem Warum stellen. Fragt man stattdessen nach dem Was, sucht man die Einsicht, geschieht die Erkenntnis, also die Antwort auf das Warum, von selbst. Umgekehrt geschieht jedoch gar nichts.

Achtsam zu sein, ist einerseits ein sinnlicher Zustand, ein »Ganz-Offen-Sein«, andererseits eine innere Einstellung, der Welt zu begegnen. Es ist ungeteilte, entspannte Aufmerksamkeit und Bereitschaft, wahrzunehmen, was ist.

Meditation bedeutet "müheloses Verweilen in dem, was ist". Dieser Zustand wird durch Beruhigen und Konzentrieren des Geistes und durch die Beobachtung der Gedanken verwirklicht. Am Wirksamsten ist jedoch die ständige Identifikation (die einzig Erlaubte ..) mit der eigenen Buddhanatur, und zwar nicht nur während, sondern auch außerhalb der Meditationssitzungen, wie es im Diamantweg gelehrt wird.

Aus der zeitlich und örtlich nicht beschränkten Meditation, der steten Achtsamkeit und bewussten Haltung weitet sich das Bewusstsein und wird - auch von Anderen - als unmittelbares Gegenwärtigsein erfahren. Sich im Hier und Jetzt der eigenen Existenz bewusst zu sein wird als Präsenz erfahren.

Präsent zu sein hießt den Raum, in dem man sich bewegt, einzunehmen und ihn auszufüllen ohne ihn zu dominieren. Das ist der wesentliche Unterschied zu Dominanz: Alles andere hat die »gleiche« Berechtigung. Der Raum der Präsenz ist der, in dem Hierarchien keinen Bedeutung haben.

Bewusst zu sein heißt, sich seiner selbst bewusst zu sein. Dies drückt sich sehr gut in dem Begriff des Spürbewusstseins aus. Damit ist nicht das Spüren von etwas gemeint, sondern das Sich-selbst- Wahrnehmen. Dies ist weniger ein Körper-, als ein körperlich erfahrenes Raumgefühl, das Gefühl von wahrnehmender Präsenz. Im Spürbewusstsein werden auch die eigenen Gefühle als solche wahrgenommen.

Bewusstheit ist das Bewusstsein von Bewusstsein. Es ist der Raum, den ich als ich, als Selbst, als Wesen, als Existenz einnehme. Bewusstheit ist intuitives Wissen, ein Wissen, das sich mit Worten nicht ausdrücken lässt.

Karma bedeutet "Ursache und Wirkung", nicht Schicksal. Jeder ist für sein eigenes Leben verantwortlich. Dieses Verständnis ermöglicht Handlungen, die zu Glück führen und künftiges Leid vermeiden. In diesem Zusammenhang stellt sich die Frage, wie wir mit leidverursachenden Handlungen der Vergangenheit umgehen und ob wir sie zu hilfreichen Lebenseinstellungen und Handlungen transformieren können.

Menschliches Handeln ist geprägt von Konditionierungen. Das Warum einer Konditionierung spielt dabei nur eine nebensächliche Rolle, entscheidet ist, die Konditionierung zu erkennen und sie ganz einfach zu lassen.

im Leben des Menschen geht es auch um die Freiheit, Dinge tun zu können. Dies ist jedoch eine gesellschaftliche Freiheit. Die persönliche Freiheit besteht darin innerlich frei zu sein, frei von Konditionierungen, Identifizierungen, Anhaftungen und falschen Wahrnehmungen.

Befreiung bedeutet die Erkenntnis, dass Körper, Gedanken und Gefühle in ständiger Veränderung sind und deswegen kein beständiges Ich oder Selbst bilden können. Durch diese Erkenntnis lebt man gelassener und bleibt von den »Schwierigkeiten« im Leben unbeeindruckter. Man beginnt, das Leben auf eine neue Art zu genießen.

Unter Erwachen verstehe ich das Erwachen zur Bewusstheit der Einheit des Seins. In diesem Bewusstsein löst sich das Gefühl des Getrenntseins auf. Das Trennende des dualen Verstehens wird überwunden und mündet in tiefes Verstehen. Auch die Grenze zwischen Beobachter und Beobachtetem schwindet, bis man eins mit der Erfahrung selbst wird. Dann macht man keine Erfahrung mehr, man ist sie.

Advaita ist die auf die Veden zurückgehende Lehre von der Nicht-Dualität (»Nicht-Zwei- Heit«). Im klassischen Advaita-Vedanta ist dabei vor allem gemeint, dass Brahman (Gott) und die individuelle Seele (Atman) nicht verschieden sind.

Viele Advaita-Richtungen gehen davon aus, dass das persönliche Selbst Gott ist bzw. mit Gott identisch ist, neigen jedoch dazu, die Welt als »Maya« (Illusion) zu bezeichnen oder in ihr einen »Traum Gottes« zu sehen.

Meine Definition von Advaita ist - erst einmal: Der gesamte Kosmos ist ein in sich differenziertes Eines, das durch Bewusstheit gestaltet wird. Er ist nicht von außen determiniert. Und doch strebt der Kosmos auf etwas (Höheres?) zu, da er sich ganz offensichtlich entwickelt. Damit stellt sich die Frage: Welche «Bedeutung« hat (meine) Existenz in diesem Ganzen?

Spiritualität (v. lat.: spiritus = Geist, Hauch) bedeutet im weitesten Sinne eine Form von Geistigkeit als Gegensatz zum rein rationalen Denken und einer materiellen Körperlichkeit. Sie steht für die gelebte Verbindung zum Göttlichen und Transzendenten. Heute ist Spirituelles zu einem vielfach verschwommenen Modewort geworden, über Esoterik und Lebenshilfe und ist auch bereits in nahezu allen profanen Bereichen präsent.

Für mich bedeutet Spiritualität, wie ich mich als Mensch in Bezug zur Welt und zum Kosmos sehe und welche Bedeutung ich in (auch der eigenen) Existenz sehe. Es ist Ausdruck einer spezifischen Lebenspraxis.

Sich selbst zu erfahren heißt das TAO zu erfahren, das TAO zu erfahren heißt, sich selbst zu vergessen. Das TAO ist sowohl kosmisches Prinzip wie der Kosmos selbst. Das Ziel ist, in harmonischem Einklang mit dem TAO zu fließen.

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